Être à Jésus-Christ

«  Ceux qui sont à Jésus-Christ ont crucifié la chair avec ses passions et ses convoitises.  »

Ga 5: 24

Par l'Abbé J.-Réal Bleau (pour le 14e dimanche après la Pentecôte) ― Photo : Saint François d'Assise priant.

Source : Campagne Québec-Vie

La chair ou la concupiscence est la source empoisonnée d'où procèdent les mauvaises pensées, les mauvais désirs et les mauvaises actions. Elle est, parmi les ennemis de notre salut, le principal et le plus dangereux, parce que c'est un ennemi que nous portons en nous, un ennemi inlassable et perpétuel, et un ennemi d'une incroyable habileté pour se trouver des alliés puissants tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de nous-mêmes.

Cette concupiscence détestable atteste que nous restons tous marqués par le péché de nos premiers parents, et elle explique l'inclination au mal de notre pauvre nature humaine. Rebelle à Dieu, la concupiscence mène au-dedans de nous une lutte permanente contre l'Esprit de Notre Seigneur Jésus-Christ qui nous est communiqué au baptême, et donc contre la grâce et tous les pieux mouvements de notre âme. Aussi, sous la motion du Saint-Esprit et avec son aide constante, notre esprit est-il en devoir de livrer à la chair un combat continuel et sans merci. Ce combat spirituel — s'exerçant par la mortification de nos mauvaises tendances — est, pour chacun de nous, le devoir premier et fondamental exigé par l'amour de Dieu par-dessus tout, c'est-à-dire par le premier commandement.

Le motif le plus haut, en effet, pour lequel nous devons «  crucifier notre chair avec ses passions et ses convoitises  » est la vertu théologale de charité. La concupiscence nous attire constamment et de mille manières à l'amour de nous-mêmes. Elle tend à nous enfermer en nous-mêmes et à nous y emprisonner. La charité qui consiste à sortir de nous-mêmes, à nous libérer de notre prison intérieure pour aimer Dieu d'un amour souverain et absolu et en Lui les plus humbles de tous nos frères, n'a donc pas de plus grand obstacle à vaincre que ce subtil amour-propre qui, si on n'y prend garde, s'insinue dans tout notre agir. Et comment vaincre l'amour-propre sinon en le poursuivant dans ses derniers retranchements et en lui livrant une guerre impitoyable par la mortification de nos sens et de notre esprit ? Voilà pourquoi il n'est possible à personne d'aimer vraiment Dieu et son prochain de tout son cœur s'il ne se renonce pas en toutes choses.

L'amour infini de Dieu pour nous s'est manifesté de la façon la plus sensible et la plus véhémente dans la Passion de notre divin Rédempteur, c'est-à-dire dans un mystère de mortification et de souffrance, insensé au jugement de tous ceux qui sont animés d'un esprit tout à fait contraire à l'esprit de Jésus. Ceux-là mettent leur bonheur dans les œuvres de la chair dont saint Paul dresse aujourd'hui ce tableau très peu reluisant : débauche, impureté, attitudes provocantes et luxure, idolâtrie et superstition, haine, querelles, rivalités, colères et disputes, rancunes, sectarisme, jalousies et meurtres, orgies et beuveries, et tous les excès de ce genre. Pour aller au ciel sous la conduite de Jésus, il faut nécessairement quitter ces chemins obscurs d'égoïsme et d'orgueil qui aboutissent aux profondes ténèbres de l'enfer.

Si nous voulons sincèrement entrer avec Jésus dans son royaume éternel de gloire, c'est sur le même chemin d'amour, sur lequel Il a visiblement marché sur la terre que nous devons nous aussi, avec humilité, marcher à sa suite, en tenant toujours les yeux fixés sur Lui. En le regardant sans cesse, nous apprendrons de Lui à ne reculer devant aucun sacrifice pour aimer Dieu de tout notre cœur et notre prochain comme nous-mêmes. Notre Seigneur Jésus-Christ veut faire de nous ses véritables disciples et amis, qui ne Lui préfèrent absolument rien et demeurent, quoiqu'il arrive, dans une union constante avec Lui. Être à Jésus-Christ, c'est très simplement demeurer amoureusement uni à Lui en toutes circonstances, surtout dans la peine et l'humilité du combat spirituel, et ne jamais douter de son amour et de son infinie miséricorde, qui n'a d'autre intention sur nous que notre bonheur éternel.

Abbé J.-Réal Bleau